VIII - IX століття в історії слов'янства. Культура, релігія і побут.
У родових громадах Давньоруської держави главою родової громади був батько. Але яким же чином підтримується єдність роду якщо помре його голова? Воно підтримувалося відновленням батьківської влади, один із старших родичів займав батьківське місце. Одна зі старих пісень говорить: "Коли помре голова роду, то всі діти спільно володіють маєтком, вибравши собі з роду свого владику". Часто село складається з одного роду який управляється сам собою і повідомляється з вищою владою держави за допомогою свого голови, старшини. Цей старшина не завжди буває фізично старшим у роді він обирається на свою посаду зборами всіх родичів, які урочисто садять його на перше місце під ікони звідки і до древньої нашої історії зберігся обряд і вираз посадити князя. Обраний старшина управляє всіма роботами, зберігати суспільну скарбницю, вносить податі, роздає своїм дітям і братам їжу та одяг, карає їх за провини; у великі свята він нагадує про давнє значенні владики роду, як жерця, тому що оточений усіма родичами він кадить ікони. Подальша історія Рюрікова княжого роду показує, що і в побут наших східних слов'ян мали місце ті ж самі явища: старший брат звичайно займав місце батька для молодших. До старшинством останнього родичі звикали ще за життя батька: звичайно в сім'ї старший син має перше місце по батьку, користується більшою довіреністю останнього, є головним виконавцем його волі; в глибокій старості батька заступає абсолютно його місце в управлінні сімейними справами, а батько при смерті звичайно благословляє його на старшинство після себе, йому доручає сім'ю. Таким чином, по смерті батька старший брат, природно, успадковує старшинство, стає в батька місце для молодших. Молодші брати нічого не втрачали з цією зміною: старший мав обов'язок берегти вигоди роду, думати і гадати про це, мати всіх родичів як душу; права його перебували у повазі, які надавали йому як старшому; до нього ставилися у всіх справах стосуються роду; без його відома і згоди нічого не робилося, він був розпорядником занять, роздавальником їжі та одягу, він судив і карав, але всі ці розпорядження отримували силу тільки за загальної згоди, коли всі бачили, що старший надходить з ними як батько, дотримується сувору справедливість. Влада і сила старшого грунтувалася на згоді молодших, це згода була для старшого було єдиним засобом до діяльності, в слідстві чого молодші були захищені від насильства старшого, що може діяти тільки через них. Але легко зрозуміти які наслідки могла мати така невизначеність прав і відносин: неможливо щоб молодші постійно згідно дивилися на дії старшого. Кожен молодший, будучи незадоволений рішенням старшого, мав можливість повстав проти цього рішення. Він поважав старшого брата як батька, але коли старший брат, на його думку надходив з них не як брат, не як батько, не за родинною, але як чужий навіть як ворог, то цим самим родинні відносини між ними руйнувалися, валилися разом всі права та обов'язки нічим іншим не визначені. Якщо більшість братів брало бік старшого, то останній повинен був або підкоритися загальній волі, або вийти з роду, але могло статися й так що сторону молодшого приймали інші брати - звідси усобиці і розпаду роду. Якщо ж всі брати ставали на бік молодшого проти старшого то останній повинен був або виконати їхню волю, або вийти з роду яка обирала іншого старійшину.
Обширність і невинність населеної східними слов'янами країни давали можливість родичам виселяться при першому новому незадоволення, що зрозуміло повинно було послабити усобиці; місця було багато і за нього принаймні не треба було сваритися. Але могло статися і так, що особливі зручності місцевості прив'язували до неї родичів і не дозволяли їм так легко виселятися, особливо часто це відбувалося в містах, місцях вибраних родом по особливому зручності та огороджених, укріплених загальними зусиллями родичів і цілих поколінь отже в містах усобиці були сильніше.
Тепер перейдемо до розгляду відносин між людьми. Шлюбу як такого в Україні не існувало, наречену або вибирали зі свого роду або крали з іншого зі згодою останньої, але це тягло за собою міжродові конфлікти. Родова громада з якої викрали наречену могла вимагати за неї викуп і якщо його не отримувала могла піти війною на останню. Нерідко викрав наречену громада сама пропонувала за неї викуп, не чекаючи нападу. За винятком Полян які були лагідні і поважних один до одного, так робили всі східні слов'яни. Серед слов'ян непоодинокими були випадки багатоженства.
Поле шлюбного звичаю, в якому найрізкіше виражаються моральні поняття народу, для літописця християнського ченця був важливішим за все, звичай поховання, в якому виражаються поняття народу про загробне життя, і тому в літописі читаємо опис цього обряду. Радимичі, в'ятичі, сіверяни і кривичі здійснювали тризну над покійником, потім спалювали труп, кістки збирали в невеликий посуд, який ставили на стовпі при дорозі. Під ім'ям тризни зрозуміли, як видно, взагалі поминки і потім переважно боротьба на честь померлого, з поминками з'єднувався веселий, п'яний бенкет, також різання і дряпання особи на знак жалоби. Одночасно зі спалюванням і установкою урн із попелом на придорожніх стовпах існував і звичай поховання в могилах, які сипали пагорбами.
Іноземні письменники кажуть що слов'яни жили в дерев'яних хатах, що знаходяться на далекій відстані один від одного і часто міняли місце проживання. Така неміцність і часта зміна жител була наслідком безперервної небезпеки яка загрожувала слов'янам і від своїх родових усобиці від нашестя чужих народів. Ось чому вони вели той спосіб життя, про яке говорив Маврикій: «У них недоступні житла в лісах при річках, болотах і озерах. У будинках своїх вони влаштовують багато виходи на всякий небезпечний випадок, необхідні речі приховують під землю, не маючи нічого зайвого зовні, але живучи як розбійники »Однакова причина довгий час, виробляла однакові слідства, життя в очікуванні вражих нападів тривала для східних слов'ян і тоді, коли вони вже перебували під державою Рюрікова будинку. Печеніги і Половці змінили авар, Казар та інших варварів, усобиці князівські змінили усобиці пологів, повсталих один на одного.
Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим, домашнім геніям.
Грунтуючись на певних висловлюваннях сучасників, ми знаходимо у наших слов'ян при поклоніння багатьох різних явищ природи під різними іменамібожеств поклоніння одному верховному божеству, якого всі інші перебували в підпорядкуванні. Це верховне божество за свідченням одного з найдавніших письменників про слов'ян, Прокопія, було божеством блискавки яке літописець називає Преруном. Явище грози, блискавки є саме разюче з усіх явищ природи, не дивно що людина дала йому перше місце між усіма іншими явищами. Він не міг не помітити благотворний вплив грози на життя природи, не міг не помітити, що світло блискавки повсякчас виявляє свою могутність тоді як наприклад дії сонця обмежені, схильні до відомого закону, можуть виявлятися тільки в певний час, поступаючись панування іншому, протилежного і отже ворожому початку - мраку.
Якщо слов'яни поклоняємося явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, в яку пору року вони будуть співати свої релігійні свята. Так наприклад вони святкували в кінці грудня, коли сонце починає брати силу, дні починають прибувати. Це свято збігається тепер з різдвом Христовим носить переважно назва Коляди. Істотний обряд свята полягає в ходінні славити божество і збирати милостиню. У деяких місцях Коляда відома під назвою Аусення або таусень, що можна приймати під зміненим Ясень - також, по всіх ймовірностями ім'я сонця.
Друге свято отожествляется на початку весни, але так як це час приходить у великий піст, то після прийняття християнства свято було перенесено на кінець різдвяного м'ясоїда і частково на Світле неділю. Отже масниця є язичницький весняне свято. Зустріч весни та провід зими святкується у всіх слов'янських народів майже з однаковими обрядами: вживається заклинання весни з різними привітами. Весну зустрічають звичайно на Червоній гірці. Тут починаються хороводи, релігійне значення яких і ставлення до сонця не підлягає сумніву.
Третій свято має місце 23 червня і відомий під назвою Івана Купали. Хоча за обрядом свята можна здогадуватися, що він ставиться до трьох стихійним божествам - обом Сварожича, сонцю, вогню і воді, однак можна відносити його і до одного сонцю. Ніч на Іванов день супроводжується збиранням трав, купанням, запалюванням багать і стрибанням через них.
Розглянувши поклоніння стихійним божествам, тепер звернемося до іншої половини слов'янської міфології, а саме:
Слов'янська міфологія після введення християнства
Запровадження християнства у слов'янських землях (з 9 сторіччя) поклало кінець офіційному існуванню слов'янської мифології, сильно зруйнувавши її вищі рівні, персонажі які стали розглядатися як негативні, якщо тільки не ототожнювалися з християнськими святими, як Перун - зі святим Іллею, Велес - зі святим Власием , Ярила - зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі же рівні слов'янської міфології, як і система загальних протиставлень, виявилися більш тривкими і створювали складні поєднання з панівною християнською релігією.
Збереглася, передусім, демонологія: віра в що летів, водяного. У південних славян існував складний міфологічний образ вила (сербський), самовила, самобида (болгарський), - гірських, водяних і повітряних духів. Загальнослов'янський польовий дух - полудница, у східних слов'ян - польовик. Численні міфологічні образи зв'язувалися (особливо у східних слов'ян) з домашнім господарством: наприклад всім відомий домової, у нього існувала величезна кількість імен (російський домової): Дєдков, дідусь, благодійник, доброжіл, суседко, господар він, самий), (український) хатний дiдко, (білоруський): хатник, господар, (польський): skratz, (чеська): skritek, skrat, krat. Існували також духи окремих дворових будівель - банник, овинника. Подвійним було відношення до духів померлих: з одного боку, шанувалися покровителі родини - діди - батьки, померлі природною смертю, іншої - вважалося небезпечними мертвяки, померлі передчасною або насильницькою смертю, самогубці, утоплені. До числа предків - покровителів відносився Чур, до ворожих померлих - упирі, мавки. Збереглася віра в численних злих духів - злиднів, мару, мару, анчутку, нячистиков - у білорусів шешкі, цмоки. Хвороби уособлювалися з підкреслюванням окремих їх симптомів: Трясея, Огне, Ледея, Хрипуша, відомих подання про дванадцять лихорадок в російських змовах, що знаходять паралелі в інших індоевропейських традиціях.
Разом з тим давні традиції знаходили відбивання в цілій лаві таких пам'ятників, в яких при використанні деяких термінів і ключових понять християнської міфології представлений і комплекс основних категорій слов'янської міфології. Одним з найбільш характерних жанрів у східних славян є духовні вірші, по формі і музичному виконанню що тривають загальнославянску традицію співу епічних пісень. Так в давньоруській "Голубиній книзі" містяться подання про співвідношення людини всесвіту, микро-і макрокосмосу, відповідні ведийскому гімну про Пуруше і висхідні до суспільства з ним индоевропейскому міфу про творіння миру з тіла людини. До індоєвропейським витоків сходить і сюжет спору Правди і Кривди. У західних слов'ян до числа текстів, які продовжують архаїчні карнавальні традиції, ставилися містеріальні фарси з міфологічними персонажами типу східнослов'янського Ярила.
Христианство у славян в значному ступені засвоїло старий міфологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до індоєвропейських джерел: "бог", "спас", "святий", "пророк", "молитва", "жертва", "хрест" ...
У родових громадах Давньоруської держави главою родової громади був батько. Але яким же чином підтримується єдність роду якщо помре його голова? Воно підтримувалося відновленням батьківської влади, один із старших родичів займав батьківське місце. Одна зі старих пісень говорить: "Коли помре голова роду, то всі діти спільно володіють маєтком, вибравши собі з роду свого владику". Часто село складається з одного роду який управляється сам собою і повідомляється з вищою владою держави за допомогою свого голови, старшини. Цей старшина не завжди буває фізично старшим у роді він обирається на свою посаду зборами всіх родичів, які урочисто садять його на перше місце під ікони звідки і до древньої нашої історії зберігся обряд і вираз посадити князя. Обраний старшина управляє всіма роботами, зберігати суспільну скарбницю, вносить податі, роздає своїм дітям і братам їжу та одяг, карає їх за провини; у великі свята він нагадує про давнє значенні владики роду, як жерця, тому що оточений усіма родичами він кадить ікони. Подальша історія Рюрікова княжого роду показує, що і в побут наших східних слов'ян мали місце ті ж самі явища: старший брат звичайно займав місце батька для молодших. До старшинством останнього родичі звикали ще за життя батька: звичайно в сім'ї старший син має перше місце по батьку, користується більшою довіреністю останнього, є головним виконавцем його волі; в глибокій старості батька заступає абсолютно його місце в управлінні сімейними справами, а батько при смерті звичайно благословляє його на старшинство після себе, йому доручає сім'ю. Таким чином, по смерті батька старший брат, природно, успадковує старшинство, стає в батька місце для молодших. Молодші брати нічого не втрачали з цією зміною: старший мав обов'язок берегти вигоди роду, думати і гадати про це, мати всіх родичів як душу; права його перебували у повазі, які надавали йому як старшому; до нього ставилися у всіх справах стосуються роду; без його відома і згоди нічого не робилося, він був розпорядником занять, роздавальником їжі та одягу, він судив і карав, але всі ці розпорядження отримували силу тільки за загальної згоди, коли всі бачили, що старший надходить з ними як батько, дотримується сувору справедливість. Влада і сила старшого грунтувалася на згоді молодших, це згода була для старшого було єдиним засобом до діяльності, в слідстві чого молодші були захищені від насильства старшого, що може діяти тільки через них. Але легко зрозуміти які наслідки могла мати така невизначеність прав і відносин: неможливо щоб молодші постійно згідно дивилися на дії старшого. Кожен молодший, будучи незадоволений рішенням старшого, мав можливість повстав проти цього рішення. Він поважав старшого брата як батька, але коли старший брат, на його думку надходив з них не як брат, не як батько, не за родинною, але як чужий навіть як ворог, то цим самим родинні відносини між ними руйнувалися, валилися разом всі права та обов'язки нічим іншим не визначені. Якщо більшість братів брало бік старшого, то останній повинен був або підкоритися загальній волі, або вийти з роду, але могло статися й так що сторону молодшого приймали інші брати - звідси усобиці і розпаду роду. Якщо ж всі брати ставали на бік молодшого проти старшого то останній повинен був або виконати їхню волю, або вийти з роду яка обирала іншого старійшину.
Обширність і невинність населеної східними слов'янами країни давали можливість родичам виселяться при першому новому незадоволення, що зрозуміло повинно було послабити усобиці; місця було багато і за нього принаймні не треба було сваритися. Але могло статися і так, що особливі зручності місцевості прив'язували до неї родичів і не дозволяли їм так легко виселятися, особливо часто це відбувалося в містах, місцях вибраних родом по особливому зручності та огороджених, укріплених загальними зусиллями родичів і цілих поколінь отже в містах усобиці були сильніше.
Тепер перейдемо до розгляду відносин між людьми. Шлюбу як такого в Україні не існувало, наречену або вибирали зі свого роду або крали з іншого зі згодою останньої, але це тягло за собою міжродові конфлікти. Родова громада з якої викрали наречену могла вимагати за неї викуп і якщо його не отримувала могла піти війною на останню. Нерідко викрав наречену громада сама пропонувала за неї викуп, не чекаючи нападу. За винятком Полян які були лагідні і поважних один до одного, так робили всі східні слов'яни. Серед слов'ян непоодинокими були випадки багатоженства.
Поле шлюбного звичаю, в якому найрізкіше виражаються моральні поняття народу, для літописця християнського ченця був важливішим за все, звичай поховання, в якому виражаються поняття народу про загробне життя, і тому в літописі читаємо опис цього обряду. Радимичі, в'ятичі, сіверяни і кривичі здійснювали тризну над покійником, потім спалювали труп, кістки збирали в невеликий посуд, який ставили на стовпі при дорозі. Під ім'ям тризни зрозуміли, як видно, взагалі поминки і потім переважно боротьба на честь померлого, з поминками з'єднувався веселий, п'яний бенкет, також різання і дряпання особи на знак жалоби. Одночасно зі спалюванням і установкою урн із попелом на придорожніх стовпах існував і звичай поховання в могилах, які сипали пагорбами.
Іноземні письменники кажуть що слов'яни жили в дерев'яних хатах, що знаходяться на далекій відстані один від одного і часто міняли місце проживання. Така неміцність і часта зміна жител була наслідком безперервної небезпеки яка загрожувала слов'янам і від своїх родових усобиці від нашестя чужих народів. Ось чому вони вели той спосіб життя, про яке говорив Маврикій: «У них недоступні житла в лісах при річках, болотах і озерах. У будинках своїх вони влаштовують багато виходи на всякий небезпечний випадок, необхідні речі приховують під землю, не маючи нічого зайвого зовні, але живучи як розбійники »Однакова причина довгий час, виробляла однакові слідства, життя в очікуванні вражих нападів тривала для східних слов'ян і тоді, коли вони вже перебували під державою Рюрікова будинку. Печеніги і Половці змінили авар, Казар та інших варварів, усобиці князівські змінили усобиці пологів, повсталих один на одного.
Релігія східних слов'ян разюче подібна до початкової релігією арійських племен: вона полягала в поклонінні фізичним божествам, явищам природи і душам покійних, родовим, домашнім геніям.
Грунтуючись на певних висловлюваннях сучасників, ми знаходимо у наших слов'ян при поклоніння багатьох різних явищ природи під різними іменамібожеств поклоніння одному верховному божеству, якого всі інші перебували в підпорядкуванні. Це верховне божество за свідченням одного з найдавніших письменників про слов'ян, Прокопія, було божеством блискавки яке літописець називає Преруном. Явище грози, блискавки є саме разюче з усіх явищ природи, не дивно що людина дала йому перше місце між усіма іншими явищами. Він не міг не помітити благотворний вплив грози на життя природи, не міг не помітити, що світло блискавки повсякчас виявляє свою могутність тоді як наприклад дії сонця обмежені, схильні до відомого закону, можуть виявлятися тільки в певний час, поступаючись панування іншому, протилежного і отже ворожому початку - мраку.
Якщо слов'яни поклоняємося явищам природи, то легко здогадатися, при яких випадках, в яку пору року вони будуть співати свої релігійні свята. Так наприклад вони святкували в кінці грудня, коли сонце починає брати силу, дні починають прибувати. Це свято збігається тепер з різдвом Христовим носить переважно назва Коляди. Істотний обряд свята полягає в ходінні славити божество і збирати милостиню. У деяких місцях Коляда відома під назвою Аусення або таусень, що можна приймати під зміненим Ясень - також, по всіх ймовірностями ім'я сонця.
Друге свято отожествляется на початку весни, але так як це час приходить у великий піст, то після прийняття християнства свято було перенесено на кінець різдвяного м'ясоїда і частково на Світле неділю. Отже масниця є язичницький весняне свято. Зустріч весни та провід зими святкується у всіх слов'янських народів майже з однаковими обрядами: вживається заклинання весни з різними привітами. Весну зустрічають звичайно на Червоній гірці. Тут починаються хороводи, релігійне значення яких і ставлення до сонця не підлягає сумніву.
Третій свято має місце 23 червня і відомий під назвою Івана Купали. Хоча за обрядом свята можна здогадуватися, що він ставиться до трьох стихійним божествам - обом Сварожича, сонцю, вогню і воді, однак можна відносити його і до одного сонцю. Ніч на Іванов день супроводжується збиранням трав, купанням, запалюванням багать і стрибанням через них.
Розглянувши поклоніння стихійним божествам, тепер звернемося до іншої половини слов'янської міфології, а саме:
Слов'янська міфологія після введення християнства
Запровадження християнства у слов'янських землях (з 9 сторіччя) поклало кінець офіційному існуванню слов'янської мифології, сильно зруйнувавши її вищі рівні, персонажі які стали розглядатися як негативні, якщо тільки не ототожнювалися з християнськими святими, як Перун - зі святим Іллею, Велес - зі святим Власием , Ярила - зі святим Юрієм (Георгієм). Нижчі же рівні слов'янської міфології, як і система загальних протиставлень, виявилися більш тривкими і створювали складні поєднання з панівною християнською релігією.
Збереглася, передусім, демонологія: віра в що летів, водяного. У південних славян існував складний міфологічний образ вила (сербський), самовила, самобида (болгарський), - гірських, водяних і повітряних духів. Загальнослов'янський польовий дух - полудница, у східних слов'ян - польовик. Численні міфологічні образи зв'язувалися (особливо у східних слов'ян) з домашнім господарством: наприклад всім відомий домової, у нього існувала величезна кількість імен (російський домової): Дєдков, дідусь, благодійник, доброжіл, суседко, господар він, самий), (український) хатний дiдко, (білоруський): хатник, господар, (польський): skratz, (чеська): skritek, skrat, krat. Існували також духи окремих дворових будівель - банник, овинника. Подвійним було відношення до духів померлих: з одного боку, шанувалися покровителі родини - діди - батьки, померлі природною смертю, іншої - вважалося небезпечними мертвяки, померлі передчасною або насильницькою смертю, самогубці, утоплені. До числа предків - покровителів відносився Чур, до ворожих померлих - упирі, мавки. Збереглася віра в численних злих духів - злиднів, мару, мару, анчутку, нячистиков - у білорусів шешкі, цмоки. Хвороби уособлювалися з підкреслюванням окремих їх симптомів: Трясея, Огне, Ледея, Хрипуша, відомих подання про дванадцять лихорадок в російських змовах, що знаходять паралелі в інших індоевропейських традиціях.
Разом з тим давні традиції знаходили відбивання в цілій лаві таких пам'ятників, в яких при використанні деяких термінів і ключових понять християнської міфології представлений і комплекс основних категорій слов'янської міфології. Одним з найбільш характерних жанрів у східних славян є духовні вірші, по формі і музичному виконанню що тривають загальнославянску традицію співу епічних пісень. Так в давньоруській "Голубиній книзі" містяться подання про співвідношення людини всесвіту, микро-і макрокосмосу, відповідні ведийскому гімну про Пуруше і висхідні до суспільства з ним индоевропейскому міфу про творіння миру з тіла людини. До індоєвропейським витоків сходить і сюжет спору Правди і Кривди. У західних слов'ян до числа текстів, які продовжують архаїчні карнавальні традиції, ставилися містеріальні фарси з міфологічними персонажами типу східнослов'янського Ярила.
Христианство у славян в значному ступені засвоїло старий міфологічний словник і обрядові формули, висхідні ще до індоєвропейських джерел: "бог", "спас", "святий", "пророк", "молитва", "жертва", "хрест" ...